有一次在银行排号的时候，我随手拿起一本书来看。是给小孩子读的那种绘本，讲的是一只小熊，拿了一筐橡子赶路。他走着走着走累了，刚巧看到一把椅子，椅背上写着“dozo（您请）”，于是他就在椅子上坐下，想休息一会，谁知不知不觉睡着了。这时来了一只小兔，小兔很饿，他看到了橡子和“dozo”，就吃了起来。吃完了他想，呀，我把这橡子吃了，筐就空了，那下一个来的人咋办？于是他就去采了很多葡萄，放在筐里，高高兴兴的走了。这时来了一只小狗，小狗也饿了，看到葡萄和“dozo”很高兴，坐下来把葡萄吃了。吃完了也想，呀，那下一个人咋办？于是他就去采了蘑菇放在筐里。儿童的故事嘛，这种循环往复的桥段有点多，最后一个好像是小象，他采了栗子放在筐里。然后小熊睡醒了，他惊讶的发现：吚？我的橡子变栗子了！然后高高兴兴的走了。

我觉得在儿童的教育中种下这种“下一个人”的概念的日本民族很了不起。这是一种为他人着想的善意，而且，也许会经历很长很久，但为善的，终究善会回来自己身上，这种观念实则也是利己主义。

我因为不是受着这样的教育长大的，所以在日本常常会有不解——话说，我小时候受的教育，想起来那可真是恶狠狠血淋淋的，比如说，红领巾是红旗的一角，是用革命先烈的血染成的，哈，真是布满恐惧、仇恨、睚眦必报和抛头颅洒热血的英雄情怀，其实，我为自己能长成现在这样已经感到很骄傲了——我一开始不解于日本的厕所里常常会写着“为了下一位使用者，请保持干净”。好吧，用厕所要保持干净，这个是我的教养之一，但“为了下一位使用者”这个理由让我有点摸不到头脑。这方面我依然保留着小农意识：乡里乡亲相熟的人，我可以为了他干嘛干嘛。可是用厕所的，谁知道他是谁啊。不知道他是谁，我干嘛要为了他啊？

后来我想通了，在我进厕所的那个时间，我就是上一个人的“下一个人”，她为了我保持了干净，不会满地纸各种脏，我用的时候就很舒适。所以，这种“为了下一个”终究会回到我身上来，使我获益。而如果我不保持干净，想必作为普通的使用者，下一个人也不会去清理公共厕所，这样，满地纸各种脏就会循环往复，到我用的时候，只会更脏更难以使用。

让我觉得难得的是，日本全国的厕所都很干净，也就是说，全体国民都有这样的意识。这应该跟儿童教育有很大关系。早早给儿童种下恶狠狠血淋淋的“全世界都欠我”的意识，恐怕很难把社会真的建设那么和谐。

我觉得跟国人讲“无私”讲“利他”，是件过于高大上的事，动辄陷入空洞说教的泥淖。大学老师们在声情并茂的普及无私即高尚之后，也总是会把话转回来：但是你们年轻人我也理解，现在工作这么难找，房子这么高价，升职这么惊心动魄，pm2.5这么高值...仿佛可以放任年轻人“现实”，先做一个富翁，然后再去接济乞丐，至少您得先混个温饱。但其实，利他，实则是利己。差异只在于时间。眼光再放长远一点，良性循环一旦形成，好事总会回到你身上。

我之所以想起来这个，是因为刚刚看了一个认知科学的实验。这个实验先讲猩猩的互助合作：猩猩在笼子里，笼子外放了一个盘子，盘子里有两只香蕉。可是盘子有点远，香蕉吃不到。盘子的两端钏着绳子，拉一头绳子会脱落，又因为笼子的限制，一只猩猩就只能拉绳子的一头，于是他放一个伙伴进来，俩人合作拉绳子。这样盘子被拉近了，香蕉够得着了。可是猩猩世界的规则是，两只香蕉归一只猩猩吃——更强壮的那只。另一个合作者没份。于是下次，那位合作者就不干了。

而人类，则是偏向平分香蕉的思考方式的，其一，既然是合作的成果，当然要分享而不能独占。其二，这样下次还有得合作。

另一个实验是，两个杯子扣着，一个下面有香蕉，另一个没有，研究人员给猩猩指扣着香蕉的那个，猩猩则完全不相信人类会这么无私的帮助他，给他提供信息。

两个实验的结论是：猩猩懂得互助合作，但没有利他精神，也无法理解人类的利他精神，因而无法接受人类的利他式帮助。于是吃不到香蕉，结果上就是不利己。而实验报告还说，人类和猩猩的这种不同，在DNA上只是微小差异，而这种微小差异造成了人类与动物的本质不同。是本质不同。

其实，我一直有一个疑问，既然自私是人类的天性，为什么全世界的历朝历代，人类又在宣扬无私和利他，为什么要跟自己较劲？为什么制造出“高尚”“道德”这样的概念来折磨自己？搞得好，我们也相信世界上的确存在典范和楷模，搞不好，不就是虚伪是绑架是卫道士么？为什么不能像动物一样直白的丛林法则？难道这不更顺应天性符合规律吗？

看了这个实验我才明白，原来，利他，从而长久的利己，才是人类的本质。

所以，如果你常常去的公共厕所依然满地纸各种脏，你也许该思考下：自己是不是还很猩猩？

在电影院里，我们大概都常遇到一种不愉快的经验。在你聚精会神地静坐着看电影的时候，会忽然觉得身下坐着的椅子颤动起来，动得很匀，不至于把你从座位里掀出去，动得很促，不至于把你颠摇入睡，颤动之快慢急徐，恰好令你觉得他讨厌。大概是轻微地震罢？左右探察震源，忽然又不颤动了。在你刚收起心来继续看电影的时候，颤动又来了。如果下决心寻找震源，不久就可以发现，毛病大概是出在附近的一位先生的大腿上。他的足尖踏在前排椅撑上，绷足了劲，利用腿筋的弹性，很优游的在那里发抖。如果这拘挛性的动作是由于羊癫疯一类的病症的暴发，我们要原谅他，但是不像，他嘴里并不吐白沫。看样子也不像是神经衰弱，他的动作是能收能发的，时作对歇，指挥如意。若说他是有意使前后左右两排座客不得安生，却也不然。全是陌生人无仇无恨，我们站在被害人的立场上看，这种变态行为只有一种解释，那便是他的意志过于集中，忘记旁边还有别人，换言之，便是‌‌“旁若无人‌‌”的态度。

‌‌“旁若无人‌‌”的精神表现在日常行为上者不只一端。例如欠伸，原是常事，‌‌“气乏则欠，体倦则伸。‌‌”但是在稠人广众之中，张开血盆巨口，作吃人状，把口里的獠牙显露出来，再加上伸胳臂伸腿如演太极，那样子就不免吓人。有人打哈欠还带音乐的，其声呜呜然，如吹号角，如鸣警报，如猿啼，如鹤唳，音容并茂，礼记，‌‌“侍坐于君子，君子欠伸，撰杖履，视日蚤莫，侍坐者请出矣。‌‌”是欠伸合于古礼，但亦以‌‌“君子‌‌”为限，平民岂可援引，对人伸胳臂张嘴，纵不吓人，至少令人觉得你是在逐客，或是表示你自己不能管制你自己的肢体。

邻居有叟，平常不大回家，每次归来必令我闻知。清晨有三声喷嚏，不只是清脆，而且宏亮，中气充沛，根据那声音之响我揣测必有异物入鼻，或是有人插入纸捻，那声音撞击在脸盆之上有金石声！随后是大排场的漱口，真是排山倒海，犹如骨鲠在喉，又似苍蝇下咽。再随后是三餐的饱膈，一串串的咯声，像是下水道不甚畅通的样子。可惜隔着墙没能看见他剔牙，否则那一份刮垢磨光的钻探工程，场面也不会太小。

这一切‌‌“旁若无人‌‌”的表演究竟是偶然突发事件，经常令人困恼的乃是高声谈话。在喊救命的时候，声音当然不嫌其大，除非是脖子被人踩在脚底下，但是普通的谈话似乎可以令人听见为度，而无需一定要力竭声嘶的去振聋发聩。生理学告诉我们，发音的器官是很复杂的，说话一分钟要有九百个动作，有一百块筋肉在弛张，但是大多数人似乎还嫌不足，恨不得嘴上再长一个扩大器。有个外国人疑心我们国人的耳鼓生得异样，那层膜许是特别厚，非扯着脖子喊不能听见，所以说话总是像打架。这批评有多少真理，我不知道。不过我们国人会嚷的本领，是谁也不能否认的。电影场里电灯初灭的时候，总有几声‌‌“嗳哟，小三儿，你在哪儿啦？‌‌”在戏院里，演员像是演哑剧，大锣大鼓之声依稀可闻，主要的声音是观众鼎沸，令人感觉好像是置身蛙塘。在旅馆里，好像前后左右都是庙会，不到夜深休想安眠，安眠之后难免没有响皮底的大皮靴毫无惭愧的在你门前踱来踱去。天未大亮，又有各种市声前来侵扰。一个人大声说话，是本能；小声说话，是文明。以动物而论，狮吼，狼嗥，虎啸，驴鸣，犬吠，即是小如促织蚯蚓，声音都不算小，都不会像人似的有时候也会低声说话。大概文明程度愈高，说话愈不以声大见长。群居的习惯愈久，愈不容易存留‌‌“旁若无人‌‌”的幻觉。我们以农立国，乡间地旷人稀，畎亩阡陌之间，低声说一句‌‌“早安‌‌”是不济事的，必得扯长了脖子喊一声‌‌“你吃过饭啦？‌‌”可怪的是，在人烟稠密的所在，人的喉咙还是不能缩小。更可异的是，纸驴嗓，破锣嗓，喇叭嗓，公鸡嗓，并不被一般的认为是缺陷，而且麻衣相法还公然的说，声音洪亮者主贵！

叔本华有一段寓言：

一群豪猪在一个寒冷的冬天挤在一起取暖；但是他们的刺毛开始互相击刺，于是不得不分散开。可是寒冷又把他们驱在一起，于是同样的事故又发生了。最后，经过几番的聚散。他们发现最好是彼此保持相当的距离。同样的，群居的需要使得人形的豪猪聚在一起，只是他们本性中的带刺的令人不快的刺毛使得彼此厌恶。他们最后发现的使彼此可以相安的那个距离，便是那一套礼貌；凡违犯礼貌者便要受严词警告——用英语来说——请保持相当距离。用这方法，彼此取暖的需要只是相当的满足了；可是彼此可以不至互刺。自己有些暖气的人情愿走得远远的，既不刺人，又可不受人刺。

逃避不是办法。我们只是希望人形的豪猪时常的提醒自己：这世界上除了自己还有别人，人形的豪猪既不止我一个，最好是把自己的大大小小的刺毛收敛一下，不必像孔雀开屏似的把自己的刺毛都尽量的伸张。